I cibi nella Medicina Tradizionale Cinese

 

Intervento di Renato Crepaldi al convegno Alimentazione e Psiche (Milano, Novembre 2012)

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La Medicina Tradizionale Cinese (MTC) è un sistema diagnostico che permette di usare tecniche terapeutiche che fanno uso di rimedi naturali, compresa la dietetica.

I cinesi hanno un pensiero sintetico, mentre gli Occidentali tendono ad avere una medicina analitica, con il rischio spesso di vedere solo le parti e non il tutto cui appartengono.
Olismo significa connessione fra tutte le parti.

Secondo la MTC L’organismo umano è costituito da tre componenti: JING, QI e SHEN. Jing e Shen non dipendono da noi, ed è un aspetto di mistero che accompagna la vita e che è sempre presente e di cui gli Orientali hanno consapevolezza.

JING
Energia innata, custodita nei Reni, che sta alla base di ogni processo metabolico. Non possiamo aumentarla, ma disperderla il meno possibile.
Un’alimentazione o uno stile di vita scorretto fa disperdere il Jing.

QI
Energia che possiamo acquisire, attraverso la respirazione e l’alimentazione. Organi di riferimento: milza e visceri. Nutre sangue e liquidi organici.

SHEN
Energia sottile ed eterea, spirito, attività psichica ed emozionale. Non è solo la psiche, ma tutto l’aspetto emotivo, pertinenza del cuore. Energia che può essere solo nutrita.

Lo stato di salute è dato dall’qeuilibrio tra ciò che è innato e acquisito. In quest’ultimo caso rientrano alimentazione, respirazione ed emozione.

Nella MTC le cause di malattia sono: esterne – interne (cause emozionale) – e di alimentazione.

Per la salute bisogna acquisire il QI, respirare bene aria di qualità, e mangiare di qualità (cibi locali e colti nel punto di maturazione giusto). E fare movimento.

La salute si perde se ci sono blocchi ai flussi del corpo e delle emozioni. L’energia si muove sempre, e gli organi hanno delle funzioni sulla circolazione dell’energia. Il fegato ad esempio muove il Qi in tutte le direzioni, in particolare verso l’alto.
L’energia estratta dal canale digerente, costituisce una grande parte dell’energia difensiva.

Il sangue ha una funzione di umidificare ma anche di nutrire. La sua produzione avviene attraverso polmone e milza (che raccolgono l’energia respitaroria e alimentare); poi tale energia va al cuore e, insieme al rene, viene formato il sangue.
Tra Qi e sangue ci sono rapporti strettissimi, in quanto Qi produce e muove il sangue.
Il sangue àncora la psiche, lo Shen. E se non c’è, lo Shen se ne va.

La circolazione di Qi e sangue avviene attraverso: Alimentazione – Respirazione – Emozioni

Caratteristiche dei cibi, divisi in: Sapore – Natura – Tendenza – Meridiani destinatari

Il sapore nutre l’organo, ma non deve essere in eccesso o in difetto.
Cinque sapori:
piccante, dolce (Yang)
acido, amaro, salato (Yin)

Ogni sapore ha un suo elemento, organo, viscere, colore e aspetto psichico connesso.

La natura dei cibi può essere fredda, fresca, neutra, tiepida, calda.
In MTC si cerca di utilizzare cibi neutri e tiepidi.

Il riso è neutro e dolce, quindi un cereale che nutre molti organi. Si intende riso integrale.

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