{"id":2240,"date":"2023-03-20T13:56:01","date_gmt":"2023-03-20T13:56:01","guid":{"rendered":"https:\/\/anima.tv\/cesareperi\/?p=2240"},"modified":"2023-03-20T13:56:01","modified_gmt":"2023-03-20T13:56:01","slug":"78-il-colore-della-conoscenza","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/anima.tv\/cesareperi\/2023\/03\/20\/78-il-colore-della-conoscenza\/","title":{"rendered":"78. IL COLORE DELLA CONOSCENZA"},"content":{"rendered":"

Si sa che esistono tre modi per imparare: ascoltare<\/strong>, studiare<\/strong> e insegnare<\/strong>. Il terzo pu\u00f2 sorprendere chi non ha pratica di insegnamento, ma di fatto \u00e8 il modo senza dubbio pi\u00f9 completo, perch\u00e9 non solo include gli altri due, ma comporta un progressivo approfondimento di quanto si \u00e8 appreso, in un circolo virtuoso per cui solo ci\u00f2 che si \u00e8 perfettamente inteso si pu\u00f2 spiegare agli altri e lo spiegare permettere di intendere sempre meglio quanto si \u00e8 appreso. Ma per insegnare bene non basta padroneggiare la materia<\/strong>, occorre altres\u00ec conoscere la psicologia delle persone a cui \u00e8 indirizzato il messaggio<\/strong> e soprattutto avere passione<\/strong> per ci\u00f2 che si vuole trasmettere. In una parola: amore<\/strong>.<\/p>\n

\"\"<\/a>Ed eccoci gi\u00e0 nell’ambito del chakra del cuore e di conseguenza delle ricche valenze del verde<\/strong>, il colore dell’amore<\/strong> e della conoscenza<\/strong>, che non solo include e simboleggia gli atti dell’apprendere e dell’insegnare, ma rappresenta anche un processo dinamico, attraverso il quale (quando avviene correttamente) la nozione si trasforma in pensiero autonomo e capacit\u00e0 di giudizio, in perfetta analogia con l’atto del nutrirsi<\/strong>. Non a caso si usa dire \u201calimentare la mente\u201d, \u201cnutrire lo spirito\u201d e sedersi alla \u201cmensa del sapere\u201d.<\/p>\n

In termini cromatici il verde, in quanto generato dal contatto del giallo con il blu, rappresenta il passaggio dal puro apprendimento<\/strong>, sul piano della mente e del capire (giallo<\/strong>), all’interiorizzazione del dato, sul piano pi\u00f9 elevato del sentire<\/strong> (blu<\/strong>). Il verde dunque si pone come punto di incontro e di passaggio tra capire e interiorizzare e consiste nel comprendere<\/strong>. La comprensione infatti implica necessariamente (come per l’insegnamento) la sfera affettiva\/emotiva, attraverso cui il dato acquista una valenza e un significato autentico per chi lo assimila, arricchendone la sensibilit\u00e0 e la capacit\u00e0 di giudizio sul mondo che lo circonda.<\/p>\n

Ci si limita spesso ad una visione del cuore<\/strong> come semplice luogo del sentimento, ma in realt\u00e0 esso svolge una funzione non meno importante come sede del pensiero<\/strong>, non tanto perch\u00e9 ogni nozione appresa comporti necessariamente una carica emotiva, quanto piuttosto per il fatto che l\u00ec il desiderio autentico di conoscenza si tramuta in amore<\/strong>, e \u201camore\u201d diventa qualcosa di pi\u00f9 di un sentimento, ma un vero stato di coscienza, che, nel suo pi\u00f9 alto grado, pu\u00f2 approdare a un sentire la realt\u00e0 come unit\u00e0 di un Tutto<\/strong>, generando a sua volta conoscenza: amor ipse est intellectus<\/em>, afferma la mistica cristiana, e non solo essa.<\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Potremmo allora definire l’educazione, come quel processo che \u201cconduce fuori\u201d (ex-d\u00f9cere) la persona attraverso esperienze di apprendimento individuale e collettivo, in cui i momenti cognitivi<\/strong> (giallo) si colleghino strettamente a valenze affettive<\/strong> (verde), come condizione per addentrarsi progressivamente nell’ambito del pensiero autonomo e, per chi vuole procedere oltre, nell’esercizio delle facolt\u00e0 mentali superiori, inoltrandosi nel \u201cmondo interiore\u201d (blu).<\/p>\n

Il cuore <\/strong>fa cos\u00ec da \u201cponte\u201d <\/strong>tra la mente <\/strong>e lo spirito<\/strong>, come il verde <\/strong>funge da spartiacque <\/strong>tra i colori caldi <\/strong>e quelli freddi <\/strong>e contemporaneamente da punto di incontro <\/strong>tra la dinamicit\u00e0 razionale <\/strong>del giallo<\/strong> e la compostezza spirituale <\/strong>del blu<\/strong>.<\/p>\n

L’educazione perci\u00f2, diversamente dalla semplice \u201cistruzione\u201d, intesa come raccolta di nozioni (in-str\u00f9ere, \u201ccostruire sopra\u201d, cio\u00e8 mettere una cosa sopra l’altra), che pu\u00f2 fornire determinate abilit\u00e0 pratiche, implica una formazione integrale della persona<\/strong> e dovrebbe presupporre un \u201cprogetto educativo<\/strong>\u201d.<\/p>\n

Il pensiero di Socrate, per il quale \u201cscuola\u201d non era una semplice trasmissione di dati, ma la capacit\u00e0 di svegliare l’intelletto e sviluppare la personalit\u00e0<\/strong>, \u00e8 sempre attuale e trova piena corrispondenza, per esempio, nelle parole dello psicologo e psicanalista belga Pierre Daco, allievo di Baudouin e di Jung, secondo cui \u00abl’istruzione in s\u00e9 non \u00e8 importante: finch\u00e9 l’educazione non insegna una sintesi di vita, rimarr\u00e0 astratta e senza valore. L’educazione deve mostrare ci\u00f2 che unisce le persone. Altrimenti la vita continuer\u00e0 ad essere una serie di conflitti e di dolori. L’uomo non deve tanto cercare l’istruzione, quanto la pienezza della sua personalit\u00e0. Deve cercare di conoscere le sue possibilit\u00e0 e realizzarle nell’armonia della sua persona\u00bb.<\/em><\/p>\n

Allora l’apprendimento, che ha il suo avvio in una naturale curiosit\u00e0<\/strong> e nel desiderio di cose nuove (valenza dinamica del giallo), verr\u00e0 a coincidere con il risveglio della domanda di senso<\/strong> (\u00abPerch\u00e9 viviamo?\u00bb) e con lo sviluppo della conoscenza<\/strong>, che diventa cos\u00ec autoconoscenza e quindi coscienza<\/strong> (percorso blu\/indaco\/viola<\/strong>).<\/p>\n

\"\"Di conseguenza, l’insegnante non pu\u00f2 essere, come si sente a volte dire ironicamente (e amaramente) \u201ccolui che d\u00e0 risposte dove nessuno fa domande\u201d, bens\u00ec, al contrario, secondo il metodo socratico, colui che suscita gli interrogativi, poich\u00e9 <\/span>\u00abl’educando \u00e8 piuttosto un legno da accendere che un vaso da riempire\u00bb<\/em> (Plutarco), concetto ripreso da Montaigne, che preferiva \u00abteste ben fatte a teste ben piene\u00bb<\/em>.<\/span><\/p>\n

Il verde<\/strong> simbolicamente racchiude e fonde tutto questo, la razionalit\u00e0 del giallo e l’interiorit\u00e0 del blu, gi\u00e0 per gli Egizi il colore della verit\u00e0<\/strong>, ma contemporaneamente segna il passaggio dall’uno all’altro, il salto qualitativo dall’ultimo dei tre chakra inferiori, legato alla dimensione psicologica dell’io, al primo dei tre superiori, che apre le porte al S\u00e9 con la meditazione e l’intuizione, verso il Trascendente. Senza questo passaggio il dato acquisito, e non elaborato, a lungo andare diventa un ostacolo alla nascita e allo svolgimento del pensiero autonomo e pu\u00f2 creare quella \u201cillusione sostitutiva<\/strong>\u201d (purtroppo assai diffusa dalla scuola elementare all’universit\u00e0), per cui sapere a memoria e ripetere delle nozioni equivale a pensare e a sapere.<\/p>\n

In conclusione, posso leggere e imparare testi di letteratura, di filosofia e persino di spiritualit\u00e0, ma se non passano attraverso il cuore, quel sentire che solo l’esperienza di amare pu\u00f2 attivare, la mia \u201ccultura<\/strong>\u201d (da c\u00f2lere,<\/em> \u201ccoltivare\u201d) produrr\u00e0 pochi frutti per la mia crescita umana, perch\u00e9 \u201csapere\u201d etimologicamente significa \u201cavere un sapore\u201d e senza sapore come si pu\u00f2 assaporare il significato dell’esperienza? La parola \u201ceducazione\u201d suggerisce invece l’idea di uscire alla luce<\/strong>, di nascere, come la natura, e di rinascere (alla coscienza), come Osiride, che era rappresentato di colore verde, perch\u00e9 il fine della conoscenza \u00e8 destare<\/strong> (o ridestare) un sentire<\/strong>. Allora s\u00ec veramente l’insegnante, come indica la parola, \u00e8 \u201ccolui che lascia un segno<\/strong>\u201d indelebile, come afferma un detto dell’antica Cina: \u00abChi ti \u00e8 stato maestro per un giorno ti \u00e8 padre per la vita<\/em>\u00bb.<\/p>\n

Cesare Peri<\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>\u00a0 \u00a0 \u00a0\"\"<\/a>\u00a0 \u00a0\u00a0 \"\"<\/a><\/i><\/span><\/p>\n

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