{"id":608,"date":"2018-05-08T09:42:44","date_gmt":"2018-05-08T09:42:44","guid":{"rendered":"https:\/\/anima.tv\/cesareperi\/?p=608"},"modified":"2018-05-08T09:56:19","modified_gmt":"2018-05-08T09:56:19","slug":"tre-colori-tre-amori","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/anima.tv\/cesareperi\/2018\/05\/08\/tre-colori-tre-amori\/","title":{"rendered":"44. TRE COLORI, TRE AMORI"},"content":{"rendered":"

I rapporti umani costituiscano per ciascuno di noi un\u2019esperienza insostituibile non solo al fine dell\u2019evoluzione della coscienza, ma per l\u2019esistenza stessa, tanto che una Guida del Cerchio Firenze 77 <\/em> ebbe a dire: \u00abEsistere \u00e8 essere in relazione\u00bb.<\/p>\n

Nel libro di Osho intitolato In amore vince chi ama<\/em> (Mondadori) troviamo pagine davvero belle su quel \u00abgrande processo alchemico\u00bb che \u00e8 l\u2019amore<\/strong>, capace di trasformare il limitato sentire dell\u2019io nell\u2019infinito amore del S\u00e9. \u00abEsistono tre tipi di amore\u00bb, egli afferma con semplicit\u00e0 e chiarezza, \u00abIo li chiamo: amore uno, amore due, amore tre\u00bb e spiega che il primo nasce dall\u2019oggetto, il secondo dal soggetto, il terzo dalla scomparsa della dualit\u00e0 soggetto-oggetto. Tre precise fasi esperienziali che in termini cromatici corrispondono all\u2019arancione<\/strong>, al verde<\/strong> e al viola<\/strong>.<\/p>\n

\"triocolor\"<\/a>Il richiamo del primo tipo di amore<\/strong> viene per tutti dall\u2019esterno e si chiama attrazione<\/strong>, anche se ovviamente il sentirsi attratti nasce dall\u2019interno, da una pulsione naturale. La fase arancione<\/strong> \u00e8 caratterizzata, infatti, dalla scoperta dell\u2019altro in funzione dell\u2019io, del senso d\u2019identit\u00e0 che si va strutturando sotto la parvenza di personalit\u00e0. La bellezza attrae e suscita passione, desiderio di possesso e insieme slanci idealizzanti che si traducono nell\u2019innamoramento: \u00e8 il momento dell\u2019Eros<\/strong>.<\/p>\n

Osho lo qualifica come \u00abamore comune\u00bb, che crea l\u2019illusione di avere in s\u00e9 l\u2019amore, mentre in realt\u00e0 si tratta di un sentimento che sorge dall\u2019esterno e perci\u00f2 non governabile, alimentato da un desiderio di possesso che pu\u00f2 facilmente degenerare in gelosia, aggressivit\u00e0 e violenza. La bellezza, egli osserva, affascina, ma non si pu\u00f2 possedere, perch\u00e9 ha le qualit\u00e0 intrinseche dell\u2019esteriorit\u00e0 e della libert\u00e0. Ogni tentativo di appropriarsi dell\u2019altro inteso come oggetto inevitabilmente lo snatura, generando di conseguenza delusione, disinnamoramento e sofferenza. Il desiderio di possesso, del resto, \u00e8 gi\u00e0 infelice in partenza, legato com\u2019\u00e8 alla paura di perdere.<\/p>\n

L\u2019arancione \u00e8 un colore intermedio tra il rosso<\/strong> (passione) e il giallo<\/strong> (intelletto) e ne assomma le caratteristiche, sviluppando le propriet\u00e0 del primo e anticipando quelle del secondo. L\u2019energia vitale e istintiva si mescola con la facolt\u00e0 ideativa e questa intensa interazione corpo-mente dona ali all\u2019Eros, capace di sublimi innalzamenti poetici quanto di grossolane e rovinose cadute. D\u2019altro canto ogni scala inizia con il primo gradino e questa fase \u00e8 necessaria, ricca di una vasta gamma di esperienze e di sentimenti (dall\u2019illusione della felicit\u00e0 a \u00abogni genere di brutture\u00bb, per dirla con Osho). A un certo punto, per\u00f2, occorre trarne gli opportuni insegnamenti, per non trasformare l\u2019avventura della coscienza in ripetute disavventure dell\u2019io, giacch\u00e9 \u00abse non sei consapevole, rimani intrappolato nell\u2019amore uno\u00bb.<\/p>\n

\"arancio\"<\/a><\/p>\n

Il secondo tipo di amore <\/strong>nasce spontaneamente dal soggetto, si presenta come una sua qualit\u00e0. La persona ha acquisto la facolt\u00e0 di amare: non \u00e8 pi\u00f9 un richiamo che proviene dall\u2019esterno, ma espressione della sua dimensione interiore. L\u2019innamoramento allora sorge dall\u2019interiorit\u00e0 e si riversa su quello che non \u00e8 pi\u00f9 avvertito come un oggetto, ma come una persona, per la quale provare rispetto. A questo livello di sentire \u00abl\u2019amore \u00e8 una fragranza del tuo essere\u00bb.<\/p>\n

La fase esistenziale verde <\/strong>non concepisce un rapporto esclusivo, ma espande l\u2019amore a pi\u00f9 persone e presenta caratteri simili a quelli dell\u2019amicizia, intesa come nobile sentimento amorevole che pu\u00f2 espandersi all\u2019umanit\u00e0, agli animali, alle piante e anche alle cose. \u00abPi\u00f9 ami e pi\u00f9 l\u2019amore cresce\u00bb, osserva Osho, e con la crescita di questo amore si espande la consapevolezza, fino ad amare l\u2019intera esistenza. Albert Schweitzer definiva questo sentimento come \u00abriverenza per la vita\u00bb.<\/p>\n

Il verde \u00e8 il colore dell\u2019amore, fin dall\u2019antichit\u00e0 sacro ad Afrodite (il rosso indica invece la passione), e ad esso giustamente si associano le idee di primavera, rinascita, cambiamento e nuova vita: in effetti non c\u2019\u00e8 trasformazione pi\u00f9 grande e pi\u00f9 gioiosa di quella di un cuore che accoglie il soffio divino dell\u2019amore incondizionato<\/strong>.<\/p>\n

L\u2019unione del giallo<\/strong> (maturit\u00e0 dell\u2019io) e del blu<\/strong> (interiorit\u00e0) segnano la trasformazione delle energie sessuali dell\u2019io narcisistico nel verde dell\u2019altruismo<\/strong>. La simbologia cromatica spiega cos\u00ec la genesi dell\u2019amore, come incontro tra intelletto e spirito, posto dalla tradizione nel quarto chakra (Anahata<\/em>) in corrispondenza del cuore e rappresentato dall\u2019esagramma (dualit\u00e0 creatrice). E come il chakra del cuore costituisce un punto di equilibrio e di passaggio fra i tre chakra inferiori (piano fisico) e i tre superiori (piano spirituale), cos\u00ec il suo colore funge da ponte tra la dimensione psicologica del giallo e quella spirituale del blu, evidenziando l\u2019amore come esperienza evolutiva indispensabile.<\/p>\n

\"verde\"<\/a><\/p>\n

Nel terzo tipo di amore <\/strong>la differenza fra oggetto e soggetto scompare, perch\u00e9 l\u2019evoluzione della coscienza che esprime questo sentire non si manifesta pi\u00f9 in un atto. \u00abNon sei pi\u00f9 amante: sei amore\u00bb, afferma Osho, poich\u00e9 \u00abnon \u00e8 che sei amorevole al mattino e non lo sei pi\u00f9 al pomeriggio; tu sei amore, \u00e8 il tuo stato d\u2019essere. Sei arrivato alla tua dimora reale, sei diventato amore. Esiste solo l\u2019amore, tu non sei. \u00c8 ci\u00f2 che intende Ges\u00f9, quando dice: \u201cDio \u00e8 amore\u201d\u00bb.<\/p>\n

A questo livello evolutivo l\u2019amore \u00e8 trascendenza<\/strong>, non pi\u00f9 configurabile come azione, bens\u00ec come \u00abaccadimento\u00bb, e corrisponde alle elevate frequenze del viola<\/strong>, che appare all\u2019estremo limite dei colori visibili e prossimo alle radiazioni ultraviolette. Questo mistico colore, che fonde la forza vitale del rosso <\/strong>con quella spirituale del blu <\/strong>in una straordinaria energia trasformatrice, rappresenta il passaggio della coscienza verso l\u2019oltre-umano, l\u2019immersione nel sentire divino.<\/p>\n

In questa \u00abunione in cui resta solo l\u2019Amore\u00bb l\u2019uomo \u00e8 rappresentato nella sua integrit\u00e0<\/strong>, dal momento che il rosso simboleggia il corpo e il blu lo spirito, ed \u00e8 significativa la presenza dei due colori primari e l\u2019assenza del terzo, il giallo, che simboleggia la mente e il pensiero razionale: il passaggio dall\u2019io al S\u00e9 non potrebbe essere meglio evidenziato.<\/p>\n

Chi raggiunge il sentire divino conserva tuttavia la sua componente terrena, in una perfetta armonia tra materia e spirito, che non esclude la sessualit\u00e0, la quale \u00abpotr\u00e0 ancora esistere, ma non pi\u00f9 come pulsione biologica: sar\u00e0 solo un gioco tra due energie umane\u00bb.<\/p>\n

\"viola\"<\/a><\/p>\n

Tre colori, tre amori: i tre gradini dell\u2019evoluzione della coscienza che richiedono l\u2019affinamento delle nostre capacit\u00e0 di relazionarci con le persone che ci circondano e condividono ogni momento formativo della nostra vita. \u00abPassa dal primo al secondo\u00bb, conclude Osho, \u00abe conserva viva nella tua consapevolezza l\u2019idea che solo il terzo \u00e8 la meta. E non preoccuparti del fatto che ti perdi. Perditi pure, perch\u00e9 questo \u00e8 il solo modo per trovare se stessi\u00bb.<\/p>\n

Cesare Peri<\/em><\/p>\n

 <\/p>\n

\"Libro-Peri-Potere-Scelta\"<\/a> \"Libro-Interpretare-Mito-Peri\"<\/a> \"Libro-Colori-Peri\"<\/a><\/em><\/p>\n

 ..<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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