{"id":91,"date":"2018-04-06T11:49:33","date_gmt":"2018-04-06T09:49:33","guid":{"rendered":"http:\/\/anima.tv\/danielepalmieri\/?p=91"},"modified":"2018-04-06T11:49:33","modified_gmt":"2018-04-06T09:49:33","slug":"07-lao-tze-segreto-mitico-del-tao","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/anima.tv\/danielepalmieri\/2018\/04\/06\/07-lao-tze-segreto-mitico-del-tao\/","title":{"rendered":"07. LAO-TZE E IL SEGRETO MITICO DEL TAO"},"content":{"rendered":"

Lao-Tze<\/strong>, fondatore del Taoismo fu, insieme a Confucio, la seconda colonna portante del pensiero cinese. Ma mentre Confucio fu il filosofo dell\u2019ordine, dell\u2019etica, dello stato, della ragione, Lao-Tze fu un mistico, poeta, religioso dai tratti quasi rivoluzionari. A Lao-Tze \u00e8 attribuito il Tao Te Ching<\/em>, il Libro della Via e della Virt\u00f9<\/em>, opera cardine del pensiero taoista.<\/p>\n

Nonostante la brevit\u00e0 del testo, l\u2019opera di Lao-Tze si contraddistingue per profondit\u00e0 e complessit\u00e0; in soli cinquemila ideogrammi il filosofo cinese riesce a compilare un\u2019opera che \u00e8 un insegnamento di vita ma anche un trattato politico, un libro mistico e un testo di alta poesia ricco di metafore e similitudini.<\/p>\n

Sin dalle prime righe del Tao Te Ching <\/em><\/strong>il \u201cVecchio Maestro\u201d sottolinea la vacuit\u00e0 e la limitatezza del linguaggio<\/strong> e della conoscenza umana. \u201cIl Tao che pu\u00f2 essere detto\u201d <\/em>scrive, \u201cnon \u00e8 l\u2019eterno Tao,\/ il nome che pu\u00f2 essere nominato non \u00e8 l\u2019eterno nome.\/ Senza nome \u00e8 il principio\/ del Cielo e della Terra,\/ quando ha nome \u00e8 la madre\/ delle diecimila creature.\/ Perci\u00f2 chi non ha mai desideri ne contempla l\u2019arcano,\/ chi sempre desidera\/ ne contempla il termine.\/Quei due hanno la stessa estrazione anche se diverso nome\/ ed insieme sono detti mistero, mistero del mistero,\/ porta di tutti gli arcani.\u201d<\/em><\/p>\n

Il concetto qui introdotto \u00e8 il concetto di \u201cTao\u201d<\/strong>. Letteralmente la parola \u201cTao\u201d significherebbe \u201cVia\u201d, ma come spesso accade nelle traduzioni da lingue tanto diverse dalla nostra, qualsiasi traslitterazione sminuirebbe il vero significato della parola originale.<\/p>\n

Dare una vera e propria definizione di Tao, come dice Lao-Tze, non \u00e8 possibile, poich\u00e9 le parole prodotte dalla limitata mente umana non potranno mai essere in grado di comprendere il principio dell\u2019Universo. Perci\u00f2 quello di cui gli essere umani possono discutere non \u00e8 il principio di tutte le cose, ma il Tao terrestre<\/strong>, ci\u00f2 che permette la vita sul nostro pianeta.<\/p>\n

La sua essenza viene svelata nel paragrafo successivo, dove Lao-Tze introduce il concetto antichissimo di yin e yang, che affonda le sue radici nell\u2019I Ching.<\/p>\n

In principio, secondo la cosmologia taoista, l\u2019Universo era in uno stato nominato \u201cWu Chi\u201d, <\/em>stato in cui ancora non esistevano gli opposti. In seguito si formarono le due polarit\u00e0, yin e yang.<\/p>\n

Yin e yang<\/strong> non sono da intendersi come \u201copposti\u201d nel senso di due estremi incompatibili, ma come polarit\u00e0 complementari<\/strong>. L\u2019uno non potrebbe esistere senza l\u2019altro e pi\u00f9 che in una guerra questi sono impegnati in una danza il cui risultato \u00e8 la vita.\u00a0\u00c8 soltanto a partire da una falsa illusione che li riteniamo inconciliabili.<\/p>\n

Lo stesso simbolo del Tao rappresenta i due opposti in un\u2019armoniosa simmetria circolare, la quale suggerisce l\u2019idea di un continuo dinamismo. Inoltre essi non solo sono compenetrati, ma nella parte nera si trova un cerchio bianco e viceversa, simbolo della loro reciproca connessione<\/strong> e del potenziale mutamento che pu\u00f2 trasformare l\u2019uno nell\u2019altro.<\/p>\n

Come anticipato in precedenza, non \u00e8 possibile descrivere il Tao con parole umane, n\u00e9 afferrarlo con la mente. Per riuscire a coglierlo bisogna trascendere i nostri limiti mentali<\/strong>. Dal mondo della frammentazione dei due opposti, dobbiamo tornare a ricostituire la loro unit\u00e0. E per farlo bisogna andare al di l\u00e0 dei sensi; per questo Lao-Tze, pervaso da uno spirito mistico, scrive: \u201cI cinque colori fan s\u00ec che s’accechi l’occhio dell’uomo,\/ le cinque note fan s\u00ec che s’assordi l’orecchio dell’uomo,\/ i cinque sapori fan s\u00ec che falli la bocca dell’uomo\/ […]Per questo il santo\/ \u00e8 per il ventre e non per l’occhio.\/ Perci\u00f2 respinge l’uno e preferisce l’altro\u201d.<\/em><\/p>\n

Oltre a sottolineare l\u2019inadeguatezza dei sensi, i quali non fanno altro che ingannare l\u2019uomo con falsa conoscenza, Lao-Tze propone un mezzo alternativo alla conoscenza empirica, cio\u00e8 la via dell\u2019intuizione<\/strong>, dell\u2019illuminazione.<\/p>\n

Il \u201cventre\u201d di cui il filosofo cinese parla non \u00e8 lo stesso che siamo solito identificare con le pulsioni primitive del nostro corpo, ma la parte intuitiva del cervello umano<\/strong>, quella libera da ogni schema rigido che permette all\u2019uomo di spaziare con la propria creativit\u00e0 e di afferrare grandi verit\u00e0 universali.<\/p>\n

Ed \u00e8 proprio sull\u2019intuizione che si baser\u00e0 il successivo pensiero taoista. Su essa si fondano le attivit\u00e0 meditative<\/strong>, il cui scopo \u00e8 quello di mettere a tacere tutti i pensieri in attesa del \u201cfulmine\u201d che colpisca la nostra mente facendoci comprendere che la molteplicit\u00e0 \u00e8 in realt\u00e0 un\u2019illusione<\/strong>, poich\u00e9 tutte le cose fanno parte di un unico e grande Essere indivisibile. Da dove sorge tale intuizione? Non dal mondo sensibile, ma da un Non-Essere, dal Vuoto, un\u2019entit\u00e0 che non possiamo concepire proprio perch\u00e9 va al di l\u00e0 dei limiti ordinari, ma in cui il Tao si nasconde.<\/p>\n

Pi\u00f9 volte all\u2019interno del testo Lao-Tze elogia la potenzialit\u00e0 creativa del \u201cNon-Essere\u201d, nel quale risiede la vera origine dell\u2019Essere.<\/p>\n

Per esempio nel libro XI scrive: \u201cTrenta raggi si uniscono in un solo mozzo\/ e nel suo non-essere si ha l’utilit\u00e0 del carro,\/ s’impasta l’argilla per fare un vaso\/ e nel suo non-essere si ha l’utilit\u00e0 del vaso,\/ s’aprono porte e finestre per fare una casa\/ e nel suo non-essere si ha l’utilit\u00e0 della casa.\/ Perci\u00f2 l’Essere costituisce l’oggetto\/ e il Non-Essere costituisce l’utilit\u00e0.\u201d<\/em><\/p>\n

Se l\u2019Essere costituisce l\u2019oggetto, il Non-Essere \u00e8 la sua utilit\u00e0, cio\u00e8 il motivo della sua esistenza<\/strong>. Mentre per Parmenide \u201cL\u2019Essere \u00e8 e non pu\u00f2 non essere, il Non-Essere non \u00e8 e non pu\u00f2 essere\u201d, <\/em>secondo Lao-Tze se non fosse per il Non-Essere, nulla sussisterebbe e l\u2019Essere non avrebbe motivo di esistere.<\/p>\n

Lo stesso si verifica anche nel mondo del pensiero. Infatti per il filosofo cinese \u00e8 importante che la mente si mantenga vacua<\/strong>, libera, svuotata da ogni pensiero per raggiungere la vera conoscenza. Solo tramite il vuoto<\/strong> possiamo comprendere l\u2019origine di tutte le cose.<\/p>\n

Tramite l\u2019esperienza mistica, sia Lao-Tze e in generale i saggi taoisti come Chuang-Tzu arriveranno a comprendere che lo scorrere del tempo lineare<\/strong> percepito dall\u2019uomo \u00e8 in realt\u00e0 illusorio, poich\u00e9 l\u2019Universo, essendo infinito, si trova in uno stato di eterno presente.<\/p>\n

Daniele Palmieri<\/em><\/p>\n

\"Libro-Palmieri-Autarchia\"<\/a><\/p>\n

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\"tao\"<\/p>\n

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