Tre sguardi sulla coscienza

Intervento di Giuseppina Tazzioli e Gian Paolo Del Bianco al convegno Dialoghi sulla Coscienza organizzato da Centro Mosaica a Lido di Camaiore (LU) il 12-13-14 aprile 2019. Tema: “Tre sguardi sulla coscienza. I livelli diversi da cui possiamo guardare alla nostra consapevolezza”.

Tra gli argomenti del video:

Guardiamo alla coscienza dal punto di vista dell’inconscio e del corpo.

L’inconscio come lo ha “inventato” Freud è una regione che attraversa la coscienza. L’inconscio è una parte di noi che ha una propria grammatica, linguistica e intenzionalità. L’inconscio non è in opposizione alla coscienza, ma è un’informazione altra.

L’emozione, che è connessa con l’inconscio, può servire per scompigliarci o viceversa può essere quella maestra che ci porta alla presenza.

L’inconscio non usa parole chiare, ma parole nascoste, meno evidenti. Il suo linguaggio è fatto di simboli e di sogni.

La prima esortazione che ci fa l’inconscio è di ampliare la coscienza.

La seconda esortazione è di cambiare il linguaggio. La prosa è la parola della ragione. La poesia è la parola dell’inconscio. Nel momento in cui interpretiamo i sogni, perdono il loro potere evocativo; è come mettere la poesia in prosa.

L’inconscio ci dice: lasciate il certo per entrare nell’incerto, lasciate la luce per entrare nella zona opaca.

Per accostarci all’inconscio dobbiamo entrare in connessione con lui, avvicinarci cioè a quelle parti di noi che anche temiamo.

Quando avvertiamo paura è perché ci sentiamo in pericolo. Ma la paura può esserci anche maestra nel farci accorgere dei nostri segreti e dei nostri desideri.

L’inconscio è dotato di intenzionalità, segue una direzione.

La malattia è il risultato di un conflitto emozionale. Mente e corpo sono una unità da cui non possiamo prescindere. Culturalmente, però, prescindiamo eccome dall’unità psiche-soma, separando la psiche dal corpo.

Cartesio affermava che l’anima e il corpo sono distinti. Dobbiamo chiederci se anche dentro di noi sentiamo la separazione tra anima e corpo, laddove tale separazione è alla base della malattia.

La meditazione non è una esperienza mentale, ma una esperienza corporea. Non c’è infatti esperienza senza corpo.

L’inconscio è avvenire.

I Greci sapevano che la verità è presente a chi non vede e a chi è muto.

Quando andiamo a ricordare, non riesumiamo i frammenti di memoria in maniera esatta ma li rielaboriamo.

L’inconscio attende che noi non solo lo riesumiamo, ma gli diamo una nuova forma.

L’inconscio ci mette in relazione con noi stessi e con l’altro, è colui che anima la relazione e dà una nuova forma al nostro passato.

L’errore di Cartesio è stato di smaterializzare la mente e dementalizzare il corpo.

La mente e il corpo, l’anima e il corpo, hanno relazioni di tessuto, sono fatte dello stesso tessuto, non sono estranei fra loro.

Quando la coscienza e il corpo non vengono vissuti come separati ma come un tutt’uno, ciò diventa una strada maestra.

Il corpo ci parla delle emozioni, delle esperienze dell’inconscio, ma anche dell’inconscio famigliare, e di quello più amplio, karmico.

Ogni cellula del corpo risponde agli stimoli della coscienza.

Chi è malato non ha una colpa. Il sintomo si può comprendere veramente come un messaggio se lo si guarda a più dimensioni, senza cadere nell’errore di Cartesio.

L’inconscio ha sempre un piede nella relazione con l’altro. Non è solo intrapsichico, ma è transindividuale.

Vuoi sapere qual è il tuo segreto, il tuo messaggio, ed essere in contatto con la tua meta? Allora devi disidentificarti da tutto ciò con cui ti sei disidentificato, compreso le identificazioni famigliari.

L’inconscio è un alleato che dice: tutto ciò che non è stato masticato e assimilato nel tuo passato può essere assimilato da te e, in questo modo, prendere una nuova forma. È così che ti riprendi il tuo avvenire.

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